International Photographers Association of Los Angeles 洛杉磯國際攝影家協會

我看易姐的風格仿佛是曲線的變奏，無論是葉子，還是人體，都已抽象為一組組的曲線。

Kandinsky應該和我們倉頡滿有共同語言的。

我也是用拼音而已。

在印第安人的信仰系統裡，時間永遠是一個圈。在這裡，歷史仿佛轉了一個圈：我們的倉頡以及那些外族的神所造的文字本身就是一幅幅抽象畫，《說文》一類的字書不過是現代的鑒賞家，在向普通人解釋遠古藝術家創作的含義。

說起來正是因為攝影技術的發展，在一定程度上取代了西方繪畫的一些重要的實用功能，例如人們想要留下全家福，不再需要請個畫家，每天枯坐幾個小時，花幾個月的時間去完成；而完全可以去照相館，既省事也省時，而且還逼真。古典主義所謂藝術是對自然的忠實描畫，現在普通人(layman)可以利用現代技術輕易完成，甚至做得更好。其實不僅是藝術界，在其他領域也是一樣，幾年前，寫網頁還需要經過訓練的程式設計師，現代網絡技術的發展，使任何一個有點智商的網路瀏覽者在幾個小時內作出一個漂亮的個人博客主頁(blog)。這就逼得工程師們只有不斷開拓新的領域才能保住自己的飯碗。同樣，後古典的藝術流派對藝術形式的種種嘗試，正是對這種生存危機的應戰。他們可以詭辯，所謂對自然的忠實描畫，不過是對你內心的印象的描畫，這也是唯心的禪學吸引他們的地方：“不是風動，不是幡動，是仁者心動。”

我明白你是不好意思說你比較厲害.

關於這個話題就要請教吳教授了, 說文解字可是他的本行. 吳教授文字考古出身, 功力深厚啊! 不說別的, 就是來這小壇子裡冒個泡都是餘波盪漾, 好一個 “奼紫嫣紅, 端的個秋色無邊”. 可是, 您可別就這麼揮一揮衣袖,把這窩子人就撩這了, 都枯等了好些時日了….

我似乎聞到了唯物和唯心兩大派系廝殺了幾個世紀的戰火硝煙,…
關於 “所謂對自然的忠實描畫，不過是對你內心的印象的描畫” 的理論我倒不以為是詭辯.

在我看來唯物和唯心的哲學總是互相糾纏, 但是純粹強調物資客觀性的唯物主義總顯得膚淺而略為笨拙的. 就像拍照, 鏡頭前面的事物總是物質的, 不可否認的客觀存在. 然而通過不同的鏡頭便會呈現完全不同的影像, 至於影像的韻味則關乎到拍照人的眼光了, 便完全是唯心的理論了. 人們對客觀世界的感知自然也如攝影一般,是百人百樣. 關於唯心主義,法國哲學家蒙田曾這樣說過: “傷害人的並非事件本身, 而是他對事件的看法.” 對事件的看法完全取決於每一個人, 就像“天堂在你心中, 當然, 地獄也在”. 講到這裡就少不得要提宗教了. 其實宗教的本質是為人而存在的. 在我來看宗教信仰是最好的心理治療,聖經遮則是一本 心理治療的手冊. 今天, 許多心理學家都變成現代傳教士, 他們鼓勵宗教信仰, 為的是幫助病人建立一種人生的態度,躲避的不是地獄之火, 而是令人精神崩潰的人間煉獄.

培根三百年前就說: “哲學的皮毛將引導人成為無神論, 而深刻的哲學思想將人引向宗教.” 這也解釋了為什麼托爾斯泰到晚年從一個批判現實主義的大師義無反顧的皈依了宗教, 從此隱居在他風景優美的雅斯娜亞巴里亞娜.

至於我麼, 當然也時個唯心論者, 同王陽明一樣我認為: “ 你未看此花時, 此花與汝同歸於寂, 你來看此花時, 則此花顏色一時明白起來.”……

我想易姐一定是讓大陸長期的所謂的唯物主義政治教育倒了胃口。記得您的本家在《圍城》裡講：“不受教育的人，因為不識字，上人的當，受教育的人，因為識了字，上印刷品的當。”有些時候我們這些讀過書的人往往被字面上的意思所迷惑。

所謂materialism除了翻譯為哲學上的唯物主義，在英文裡大多數情況下的確不是什麼好字，是作為idealism的對立面出現的，即所謂的拜金主義：麥大姐有首很賣座的歌就叫material girl。

所謂唯心，應該是有人在翻譯的時候用舊瓶裝了新酒。就像“上帝”不是bible裡那個God的專有名字，在古代中國其實另有所指。在佛教歷史上，唯識、唯心與唯名之爭也是非常有名的，這要仔細講起來大概的確要寫一篇論文了。 簡單講，唯識是慈恩宗（唐玄奘）的特點，唯心則是天台宗、禪宗等宗派的共有特質。

最普遍的看法，中國在傳統上是一個世俗的社會，中國人最缺乏的就是宗教精神。孔子門生向來是“敬鬼神而遠之”，雖然他們在失意的時候也會逃到老莊、釋家的屋子裡，大多數情況下他們對於那些道士們的扶乩、捉鬼的勾當或是和尚們的水陸道場，是不屑一顧的。然而他們也不會反對他們的女眷或是下人們參與這些，他們認為這些庸俗化了的宗教可以嚇阻那些無知識的人做壞事的願望。如果說中國真有什麼宗教精神，最接近的應該就是朱熹、王陽明等的宋明理學了。

說起來頗具反諷意味的是，中國大陸對西方宗教精神真正引入，卻是在1949年以後。所謂共產主義，不過是猶太教、基督教所宣揚的人間天國的翻版。在組織手段上，我們也可以看到基督教的影子，黨費類似於十一稅，每周的政治學習就仿佛christian的bible study。在對待異端上，採用的也是中世紀宗教裁判所的做法。1989年其實是中國大陸社會的一個重要分水嶺：在此之前，大多數共產黨員更像是清教徒；在此之後，隨著理想的幻滅，中國又進入了一個完全的世俗社會。

前兩天看Elizabeth I，那個女強人的tagline就是："The hardest thing of all to govern is the heart"。



看了半天終於明白，易姐對宗教的態度還是逃不出舊時文人的“借他人杯酒，澆自家胸中塊壘”。這當然比利用宗教的各式統治者要好許多。

大多數宗教開始的時候訴求的主要對象是社會的底層，因為那裡最需要那種對人的終極關懷，這也是為什麼托爾斯泰等有良知的知識分子還能在俄羅斯正教傳統中發掘那些悲天憫人的因素。宗教一旦經統治者的手變為國家意志，喪失其原有的草根性，就變成一個可怕的統治工具，馬克思講過一句很形象的話：宗教是人民的鴉片。

源於中東的猶太教、基督教、伊斯蘭教及這種西方宗教精神影響下的共產主義，由於一神教強烈的排他性，對所謂異端的迫害是不遺余力的。諸位都曾在photoLA表達過對自由的無限熱愛，大家不妨想像一下生活在中世紀的歐洲或是現代的Saudi、Iran、北韓，恐怕這時就像葉公看到了龍，對宗教種種浪漫情懷會一掃而光。:twisted:

說得極是, 宗教一旦被有心人利用, 則完全是另一回事了.

然而百姓大眾對於宗教的態度則多半是實用主義的. 虔心禱告, 燒香拜佛無非是要求助神力來解決塵世間的煩擾.
其實人們對哲學的普遍理解也不過是為人處世的人生哲學. 儒家入世的為人哲理, 道家出世的處世思想, 還有釋家既入世又出世的修身之道, 所有一切講來講去還是在講如何處世. 所謂 “此心常看得圓滿, 天下自無缺限之世界”, 難的還是那副健全的心靈.

正如您講，“百姓大眾對於宗教的態度則多半是實用主義的”，因而Running a church is more like running a business.宗教要獲得大批信眾，只有走大眾化（庸俗化）的路。大多數天主教徒不會對Thomas Aquinas的經院哲學感興趣，但贖罪卷卻很熱銷；同樣屬於學者式的慈恩宗很快落入默默無聞，而“不立文字，直指人心”禪宗則大受歡迎，淨土宗做得更絕，只要你每天多念“阿彌陀佛”就可以去西方極樂世界。

其實做一個嚴格的宗教徒還是很要一些勇氣的，首先是那些清規戒律。

以前去一個印度同事家做客，發現肉菜只有雞，問起來才知道是因為印度宗教龐雜，印度教不吃牛，伊斯蘭教不吃豬，請客最安全就是雞肉了。

大學畢業時同學輪流做東，一次是一維族的哥們帶了我們到北京新疆村的館子裡吃。吃了手抓飯、手抓羊肉，終於到了最後一道大菜，那維族的兄弟讓我們猜是什麼，大概是酒喝多了，一浙江的兄弟竟流著口水興奮地嚷道，“難道是烤乳豬？”結果被旁邊的同學狂扁。

不僅僅伊斯蘭教認為豬不潔淨，在舊約裡，上帝也明確這樣告誡過，所以豬既不能上祭壇也不能吃。其實上帝禁止的食物還有很多，如果嚴格執行，就這些就可以把許多好吃的中國人，尤其是廣東人（葉帥得罪了 ），擋在了天國之外。幸好有人從新約找到一些根據繞過這些禁律，因為Jesus講了，What goes into a man's mouth does not make him 'unclean,' but what comes out of his mouth, that is what makes him 'unclean.'同樣的變通也發生在中土的佛教，我們的濟公就講過類似的話，“酒肉穿腸過，佛主心中留”。另外藏傳佛教不僅不禁吃肉，活佛們還可以修煉的名義不去理會色戒。

以一個非教徒的眼光來看，這種種戒律，無非人們根據當時當地的情形定下來的禁忌，搬到異地或是另一個時代就不合時宜了，變通是必須的，否則這種宗教就會傳播不下去。可見進化論同樣適用於宗教。